孔子論仁

孔子論「仁」

 

子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」

孔子說：「衹有仁者能正確地愛人，正確地恨人。」

子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」

孔子說：「一旦樹立了崇高的理想，就不會為非作歹。」

子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」

孔子說：「志士仁人中，沒有貪生怕死出賣正義的人，卻有捨生忘死維護正義的人。」

子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」

孔子說：「品質惡劣的人，忍受不了貧窮，享受不了快樂。仁者安仁，智者利仁。」

子曰：「剛毅、木訥，近仁。」

孔子說：「剛強、堅毅、樸實、話少，這四種品德接近於仁。」

子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」

孔子說：「同品德高尚的人住在一起，是最好不過的事。選住址不顧環境，哪算聰明？」

子曰：「當仁不讓於師。」

孔子說：「面對仁道，在老師面前也不要謙讓。」

子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」

子貢說：「如有人能讓百姓都得到實惠，又能扶貧濟困，怎樣？可算仁人嗎？」孔子說：「豈止是仁人！必定是聖人！堯舜都做不到！所謂仁人，衹要能做到自己想成功時先幫別人成功，自己想得到時先幫別人得到，就可以了。推己及人，可算實行仁的方法。」

 

 

孔子論仁之實行

 

子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

孔子說：「富和貴，人人嚮往，不以正當的方法得到的，不要享受；貧和賤，人人厭惡，不以正當方法擺脫的，不要逃避。君子扔掉了仁愛之心，怎麽算君子？君子不會在吃一頓飯的短時間內離開仁道，急遽倉促時必然堅守仁道，困頓流離時必然堅守仁道。」

子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」

孔子說：「沒仁德的人，不可長久處於貧賤窮困的環境中，不可以長久處於富貴安樂的境遇中，他忍受不了貧窮，享受不了快樂。仁者安仁，智者利仁。」

子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」

孔子說：「花言巧語、滿臉堆笑的人，很少有仁愛之心。」

 

 

孔子答弟子問仁

 

顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」

顏淵問仁。孔子說：「用堅強的意志、頑強的拼搏精神，主持正義、捍衛道德、維護和平，這就是仁。一旦做到了這一點，普天下的人都會崇敬你、追隨你、向你學習。為崇高理想而奮斗要靠的是自己，難道還能靠別人嗎？」顏淵說：「請問其詳？」孔子說：「違反禮法的事不要看、不要聽、不要說、不要做。」顏淵說：「我雖不才，願照此辦理。」

司馬牛問仁。子曰：「仁者其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」

司馬牛問仁。孔子說：「仁者言談謹慎。」說：「言談謹慎，不輕易出口，就能叫做仁嗎？」孔子說：「做起來很難，言談能不謹慎嗎？」

仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」

仲弓問仁。孔子說：「出門時要象會見貴賓一樣莊重，建工程時要象舉行盛大祭典一樣嚴肅。自己不願做的，不要強加於人。同事中相處融洽，親屬中和睦友愛。」仲弓說：「我雖不才，願照此辦理。」

樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」

樊遲問仁。孔子說：「在家守規矩、工作上一絲不苟，待人忠心耿耿，即使到了愚昧之地，也不可背棄這個做人的準則。」

子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」

子貢問怎樣實現仁，孔子說：「像工匠要製作精巧的器物，一定要先磨利工具。生活在那裏，就要追隨那裏的品德高尚的領導賢大夫，結交那裏的仁義之士。」

子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之。曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」

子張問仁，孔子說：「能在天下推行五種品德，就是仁了。「哪五種？」說：「莊重、寬厚、誠實、勤敏、慈惠，莊重就不會受侮辱，寬厚就會得到擁護，誠實就會受到重用，勤敏就會獲得成功，慈惠就會有本錢使用人。」

宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉。』其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」

宰我問：「作為一個仁慈的人，如果有人告訴他：『有個仁慈的人落井了』，他會跳下去嗎？」孔子說：「怎麽能這樣？君子可以去救人，卻不可陷進去；可以受欺騙，卻不可以盲目行動。」