教《中華文化基本教材》修己以安學生
徐茂瑋
麗山高中國文教師、生命教育教師
關鍵詞：孔子、孟子、修己安人、《中華文化基本教材》教學
摘要
儒家的學問就是「修己以安人」，然孔子答子路：「修己以安百姓，堯、舜其猶病諸」（憲問），那麼「修己以安學生」是否陳義過高？一位以「無適也，無莫也，義之與比」（里仁）修養自我的老師（尤其是導師），他在教學時、與學生互動時，刻刻以「義」衡量言行，以「義」判斷事理。這樣的老師先修養自己，再施之於學生，學生能否受到較好的安頓？本文的主軸在此，老師以儒學修己，提昇自我，體悟、印證其哲理，再於《中華文化基本教材》教學中指導學生實踐之，以儒學安頓學生的生命。
壹、老師讀《中華文化基本教材》修己
一、至聖先師 萬世師表
除了孔子是中國平民教育開山鼻祖之外，《史記‧孔子世家》記載：「孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。如顏濁鄒之徒，頗受業者甚眾。」孔子的上述事蹟的確堪為「至聖先師、萬世師表」。
我們再試由孔子的言行來佐證之。
二、驗證並效法「學而不厭，誨人不倦，有教無類」
（一）學而不厭
「學而不厭」是老師該效法孔子的第一個重點。
孔子說自己「學而不厭，誨人不倦」（述而）及「為之不厭，誨人不倦」（述而），「為之不厭」的「為之」係指行仁道，《論語》中的「學」最重要的涵義是「學習實踐仁道」，「學」一定是實際操作、演練，不是口說卻不實踐，故「為之不厭」的內涵等同於「學而不厭」。《論語》以「學而時習之，不亦說乎」為開宗明義章，就明白告示「學」是做為「人」最重要的開始，更何況為人師者？
孔子自述十五歲志於學，又唯恐弟子以為他是生而知之者，特地告訴弟子他乃「好古，敏以求之者也」（述而） ，也說「發憤忘食，樂以忘憂」（述而），勤奮用功到了忘記吃飯，學習的成果讓孔子樂以忘憂，此即「學而不厭」，並與「學而時習之，不亦說乎」相呼應。而且孔子憂心自己「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改」（述而），嚴格地檢視自我，亦為「學如不及，猶恐失之。」（泰伯）的態度。而修德、講學、徙義、改不善四事，統而言之就是「學」，故為師者該有學不厭的態度與毅力。
韓愈：「師者，所以傳道、受業、解惑也。」無論是「道」或「業」，老師都該不斷精進，於教學的專業領域、待人處事的智慧與教學方法，都應與時俱進，時代變化快速，老師不可墨守成規，應隨時間巨輪因應萬變，方有能力為當下的學生解惑。也是荀子「學不可以已」的緣由。是故「學而不厭」是老師該效法孔子的第一個重點。
（二）誨人不倦
《論語》多為孔門師生的對話，孔子諄諄教誨，循循善誘，一往一復，如沐春風，整部《論語》在在皆是孔子「誨人不倦」的實錄。我們閱讀時受其薰染，亦如親炙，為人師者應該學習孔子循序漸進地「博我以文，約我以禮」，耐心教誨而不倦怠。
《論語》寫到子路的篇章最多、捱訓也最多，只有他屢屢頂撞老師，無怪乎孔子說「由也喭」（先進）。以現代來說，子路會不會被歸為「行為偏差」的學生？也是老師們頭疼的「問題學生」？孔子依然「誨之不倦」。
《史記．仲尼弟子列傳》記載子路性鄙，好勇力，且奇裝異服，居然「陵暴」孔子，但是下一句隨即轉折，孔子設禮稍誘子路，就收服他，接著開展三、四十年的師生情分。師生的初見面，充滿戲劇張力，亦符合《論語》中子路的形象。
子路名列孔門十傑的政事科，孔子也說「由也果，於從政乎何有？」（雍也），以及「由也，千乘之國，可使治其賦也。」（公冶長）我們可以確知子路的政事與軍事才華。此外，子路的人格是信實、勇於遷善，「子路無宿諾」（顏淵）、「子路有聞，未之能行，唯恐有聞。」（公冶長） 並且又重義、無慾，子路曰：「願車、馬、衣、輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」（公冶長），孔子讚美他：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！『不忮不求，何用不臧？』」（子罕）子路的美才善德堪為孔門典範[2]，故錢賓四曰：「子路於孔門中年最長，孔子亦屢稱之，又為同學所畏重。雖孔子於子路亦時有貶責，要之升堂入室，為定論也。」[3]錢賓四「升堂入室」之定論，可謂中肯。
孔子看到「子路，行行如也」，憂心忡忡地說：「若由也，不得其死然。」（先進）《論語》的記載中孔子一再教導子路，收斂他的「性鄙，好勇力，志伉直」。有回子路自信地問：「子行三軍，則誰與？」沒料到老師藉機教訓：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」（述而） 「暴虎馮河，死而無悔」，直指子路的「死穴」，老師亦開了藥方：「臨事而懼，好謀而成」，對症下藥，直攻病根，可惜子路習性難移。再者，「好勇過我，無所取材」（公冶長）、「由也兼人，故退之」（先進），皆是針對有勇無謀的缺點，只是力道較輕。
其餘，「是故惡夫佞者。」（先進）、「野哉，由也」（子路）、「為國以禮，其言不讓，是故哂之」（先進）、「久矣哉！由之行詐也，無臣而為有臣。吾誰欺？欺天乎？」、（子罕）「是道也，何足以臧？」（子罕）這些在在都看到孔子，不厭其煩，從正面、從旁側，諄諄告誡，循循善誘子路[4]。
最令人惋惜的是如班固云：「遊聖門而靡救兮，雖覆醢其何補？[5]」在聖人之門卻未能補救缺失，孔子屢次教導之，尤其「臨事而懼，好謀而成」（述而）之訓示，最為精警。我於教學中必定一再以此警示學生，處事要謹慎，有勇更得有謀。人的習性難移，孔子如此不厭其煩，才德高如子路，卻讓孔子未竟其功，吾等應深以為戒。孔子的誨人不倦，是我們為人師者該學習的。
（三）有教無類
孔子無畏當時的封建傳統，首開平民教育，打破貴族獨享的教育權，孔子自謂：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉！」（述而）亦說：「有教無類。」（衛靈公）明講不論何等身分都願意收為門徒。有回孔子接見互鄉的童子，門人竟然有疑慮，可見互鄉之人一定惡名昭彰，更何況不過是個孩子，竟勞動孔子說明：「與其進也，不與其退也。唯何甚！人絜己以進，與其絜也，不保其往也。」（述而） 人只要肯上進，孔子「既往不咎」（八佾），不管其過去的好壞，來求教者都贊許他的上進心，願意教化他。孔子不像其弟子以偏概全，以刻板印象看人，正是「毋意、毋必、毋固、毋我」（子罕）的展現。若有鄙夫誠懇地請教於孔子，「我叩其兩端而竭焉」（子罕），對於鄙夫孔子亦反問其事之兩端，以啟發之。
是故蔣伯潛云：「孔子弟子，富如子貢，貧如顏回，原憲、孟懿子等則為貴族，子路則為卞之野人；曾參之魯，高柴之愚，顓孫師之辟，皆為高弟。故東郭子惠有『夫子之門何其雜也』之歎。不知『有教無類』正是孔子偉大之處。」[6]孔子無視人的出身、資質都願意教化他，現代的為人師者更當效法之。
將有教無類轉化至我們的教學現場：不歧視成績差的學生，要「嘉善而矜不能」（子張），學不來的學生，更應拉上來；不因學生家長富貴，而給予特殊待遇；窮困的家庭資源不足，才需要老師挹注；遇調皮搗蛋，或情緒易衝動的學生，宜耐心以對，學孔子「道之以德，齊之以禮」，或「博我以文，約我以禮」，循循善誘，感化學生。總之，待學生一視同仁，教好每一位學生。
三、《中華文化基本教材》給老師的啟迪
（一）因材施教
因材施教是孔子教學的一大特色，單單是學生問仁，就有顏淵、仲弓、司馬牛、子張，尤其樊遲三次問仁；問孝有孟懿子、孟武伯、子游、子夏四人；問君子則有子貢、司馬牛、子路三人，孔子依問者的資質、情境，回應以適切的指導。有回子路與冉有都問「聞斯行諸？」孔子給與不同回答，在旁的公西華困惑地求教，子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」（先進）我們應學習孔子了解學生，再給適當的教學，得到最佳教學效果。
要如何了解學生？子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？」（為政）孔子以為看人做了什麼事，觀察做此事的動機，再進一步細察他事後是否心安？透過此三個程序，人無法藏匿。孔子觀察闕黨將命童子後，判斷道：「吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。」（憲問）此即為識人之道的展現。
因為孔子有知人之明，方能明確指引仲弓「犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？」（雍也）當子路派遣子羔為費宰，孔子直接勸戒「賊夫人之子。」（先進）孔子清楚弟子們的專才，「由也，千乘之國，可使治其賦也。」…「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。」…「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。」（公冶長）「由也果」…「賜也達」…「求也藝」（雍也），此類例子不勝枚舉。
教學時孔子依程度教導，「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」（雍也）除了教學不躐等外，也得鑑別學生的程度，給予適合的教材與教法，而非一味地填鴨教學。
是故，因材施教的前提，乃了解學生是什麼「材」，我們為人師者宜有識人之能力，才能如孔子高唱著：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之！」（公冶長）繼而發展教學課程，循序施教。
（二）學生欲寡其過而未能
學生不斷犯錯，常惹得老師火冒三丈，以為教學失敗，甚至心灰意冷，我們且看孔子如何看待人的犯錯。孔子問蘧伯玉的使者：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」（憲問）蘧伯玉的使者說老闆想要改過卻做不到，豈不是背後數落老闆的不是？孔子還讚他「使乎！使乎！」孔子必然是肯定蘧伯玉的作為，才會讚使者，孔子應是肯定「欲寡其過」，而不是肯定他的「未能」。由此可推斷孔子認為減少過失的確很難，因為連孔子口中的「君子哉蘧伯玉」（衛靈公）都未能寡過，更何況是我們的學生。
再者，孔子的學生也只有顏回可以「不遷怒，不貳過」（雍也），表示其他學生都會貳過。孔子曾說：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」（述而）若不學《易》孔子恐怕不免有大過。仲弓擔任季氏宰，孔子教他「先有司，赦小過，舉賢才。」（子路）特地叮嚀要赦免人的小過失，意謂著犯過乃人之常情。孔子到了七十歲才能「從心所欲、不踰矩。」（為政）聖人七十歲以前如隨心所欲，也可能踰矩。
是故，人會犯錯是我們理應接受的事實，因此老師面對學生宜有一前提：學生犯錯是正常的現象。不該苛求學生不犯錯，而是接納、包容學生的錯，當然不是放任學生犯錯，不教他改過遷善，宜以寬闊的胸襟、寬容的心態，「視其所以，觀其所由，察其所安」（為政），了解學生，依其個性、資質誨之不倦，教育定無速成，耐心協助他改過遷善。
（三）不憤不啟，不悱不發
因為升學主義作祟，學校教學淪為填鴨，只教學生考試得分，忽略教育的本質。二千五百年前孔子主張：「不憤不啟，不悱不發；舉一隅不以三隅反，則不復也。」（述而）仍是現代教育應該服膺的教學原則，也是當下體制教育做不到的。老師只按照進度教學，不管學生的學習胃口、學習動機與需求，不等學生以三隅反，老師就是趕進度。教完就是了，學會了沒，不重要。「憤」、「悱」[7]是學生學習動機最強烈的時候，也是教學的最佳時機。
於是，我思索既等不到學生「憤」、「悱」，何不創造「憤」、「悱」的情境？
有次聽到大陸教師談「以學定教，先學後教」的觀念，再加上佐藤學教授「學習共同體」與張輝誠老師「學思達」的教學。這三種教學與實踐，都與我的理念多所契合，引發我更多探索的動力，2012年我已教學三十三年，決定綜合上述三者採「分組討論」方式，當學生「憤」、「悱」時老師「啟之」、「發之」，並且於提問時「叩其兩端而竭焉」（子罕）。
教新班級之初，學生多害羞不敢發言，為了要給學生一個安全的討論環境，便效法孔子「以吾一日長乎爾，毋吾以也！居則曰：『不吾知也！』如或知爾，則何以哉？」接著，孔子安撫曾點「何傷乎？亦各言其志也。」（先進）春秋時的學生亦不敢在老師面前多說話，孔子溫和地鼓舞學生發表己見，我也一再告訴學生：「何傷乎？你是學生，説得不好是合理的，說說你的想法，老師不准同學笑你，在我的教室裡你是被包容的，你可以放心地表達。」2016年將此教學經驗撰寫成〈憤，啟；悱，發──翻轉國文教室〉[8]一文，發表於國家教育學院《教育脈動》第6期。
我學習孔子，以憤，啟；悱，發，成功地翻轉了我的國文教學。
（四）孔孟教我面對死亡
2016年年底健康檢查發現罹患肺腺癌，綜合各種因素，使我認為癌末的機率很高，告訴自己縱使人生至此，也可以了，我接受。然心中仍有三憾事：一、不能帶高三班到畢業；二、不能教學至六十五歲；三、家母八十七歲，居然可能是她送我。至於我與內人的關係隨時可能終止，我們相知相愛一輩子，時辰到了，不是我的錯，我與她都該接受、該釋懷；我的兩個女兒亦然。認真做好每一件事，愛該愛的人，面對死亡或關係結束，因為「內省不疚，夫何憂何懼？」（顏淵），亦能無憾。
手術前的必要檢查完成，同時病理報告確診為惡性腫瘤。中午出院到校第一次上課，告知孩子們病情，以及手術後可能面臨的狀況。給兩個班級各上了一堂生死關懷，再教他們緣起緣滅，學習面對死亡，課堂中孩子們哭哭笑笑。接著提前教《孟子‧離婁下》，也是期末考範圍，解析「如有一朝之患，則君子不患矣」的境界，告訴學生：「我所以平靜接受可能於短期內死亡，因為雖然自己不完美，但已盡力做好該做的事，無大遺憾，無大愧疚，所以心安。孔孟的學問不就是『心安』二字嗎？」
所幸，手術順利，肺腺癌第一期，割除左大肺葉，不用化療。感謝孔孟之學安頓我的身心，助我心安度過那段凝視死神的日子。
貳、教學生孔孟道德修養
一、「不安」為道德修養起點
孔子的中心思想為「仁」，那麼仁在那裡？仁呈現於人的不安中。宰我以守喪之事問孔子，子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」「女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」（陽貨）心不安，故不為；心安，則為之，所以，心安與否可為道德判準之一。
孟子藉由人心的不安（惻隱之心），說明人由此不安可以擴展出完善的美德。孟子曰：「所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」（公孫丑上）由「乍」字可知：一、事先不知；二、沒有時間思索。惻隱之心發自於當下的本能反應，孟子接著否定三種動機：「內交於孺子之父母、要譽於鄉黨朋友、惡其聲」，表示此心之發動，無其他因素使然。孟子人性論即起始於惻隱之心，主張人人生而皆有「四端」：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。端是開端，就如種子，種子埋入土中，灌溉、陽光、空氣、適當照顧等相關條件俱足，種子會發芽、長大、開花、結果。人性中的四端，可以培養、擴充成為仁、義、禮、智的善心，這是人的「本心」，故孟子說：「人能充『無欲害人』之心，而仁不可勝用也。」（盡心下）再時時配以「道與義」直養之、節制欲望、保存夜氣、反省改過…等修養，人性的善有完全體現的潛能，人行善的最後依據不必外求，就在人自身之中，而且，人人有可能成為堯舜般的聖人。
孔孟的道德修養就在擴充善端、保持或「求其放心」。孔子告訴司馬牛：「內省不疚，夫何憂何懼？」（顏淵）疚即是不安，所作所為透過反省而無不安，當是光明磊落，故可稱得上君子。然而，為非作歹毫不愧疚者大有人在，故孔子教弟子如何觀察人時說道：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？」（為政）行不義卻沒有不安，正是俗諺說的麻木不仁，孟子以為人與禽獸的差異，就在這安與不安的一點點之上呀！
二、孔孟修養之道
孔孟如何修養道德呢？
（一）自覺──善端萌芽
仁心發動於每一當下的情境中，是內在的、自覺的，不必向外求，仁心當下就呈現。是故，人心應該保持覺醒，隨著外界情境的流動，時時發動仁心的作用。發動就具有善心，不發動就亡失善心，所以道德是內發自律，不是他律。仁心隨時呈現，一念自覺就能當下挺立，並自作生命的主宰[10]。正是「先立乎其大者，則其小者不能奪也。」（告子上）
（二）寡欲
耳目口鼻四肢的欲望，是人天生就具有的，也是人維持生存的基礎，所以欲望不是惡，但應該節制，耳目口鼻四肢沒有自覺與創造的功能，容易被外在物質蒙蔽。人的「心」能自覺反省、能創造意義，凡與「外物」接觸的情境，心就要起省察的作用，如「見得思義」，就不會被物所蒙蔽，更能即物而創造出生活的意義，但是當心不起作用，就會被物所牽引。要避免被外物牽引，減少欲望是養心的重要進路，所以孟子說：「養心莫善於寡欲。」（盡心下）孔子談到剛強時說：「棖也慾，焉得剛？」（公冶長）過度的欲望使人軟弱，蒙蔽仁心，不能依正道而行。
（三）存夜氣
孟子以為人於夜裡有善心的生發，累積到天亮時，可說是一天中最清明的時刻，稱為「平旦之氣」，因此當夜闌人靜，想起白天所為而心有不安，就該懺悔改過。但天亮後，人往往又陷溺紅塵誘惑之中，攪亂亡失清明的夜氣。所以修養之道是趁著夜氣累積到不安浮現時，牢牢記住，天一亮，痛改前非。
（四）以直養浩然之氣
孔子說：「巧言令色，鮮矣仁。」（學而）巧言令色就是不直。孔子曾批評道： 「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」（公冶長）因為醋不是攸關生死之物，沒有就該「直」以回應沒有，不該以如此虛偽、巧言令色的鄉愿方式回應。仁者，首重內心的正直。孟子更明確主張：「以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心則餒矣。」（公孫丑上）是故培養浩然之氣，首要是正直，道與義不僅是檢驗內心是否正直的準繩，亦為氣的後援，不可無它，更重要的是身體力行，不可須臾離也！齊宣王不忍心殺一頭無辜的牛以祭祀，孟子以為齊宣王能因為對一頭牛的不安而施恩德於牛，可見得心中是存有仁心的，因此齊宣王不能施恩澤於百姓，關鍵是不為而非不能[11]。因為不為，久之即亡失，是故孔孟的道德修養從不脫離躬行實踐。
（五）反求諸己，過則勿憚改
孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己。」（離婁上）孟子凡事都要反求於自己，與曾子的「吾日三省吾身」一樣的修養功夫。上文也談到孔子以為君子的不憂不懼，乃建立於內省不疚，是故反省是實踐修養後的檢驗。檢驗以後呢？孔子憂心自己「聞義不能徙，不善不能改」（述而），當他人指出孔子的錯誤，孔子欣然說道：「丘也幸，苟有過，人必知之。」（述而）稱讚顏回「不貳過」，教導弟子「過則勿憚改」（子罕），「過而不改，是謂過矣」（衛靈公），不安發動仁心，若不能真誠面對自己內心的不安，將看不到自己的過失，更不用說遷善改過了。是故，誠實的面對自己，真心對待他人，是孔孟最基本的修養，開展出修己安人的生命哲學。
人的惻隱之心擴充具足，就能通人我，能推己及人，乃「己所不欲，勿施於人」，與「己欲立而立人，己欲達而達人」。我怕挨餓受凍，所以了解他人需要衣食；我討厭勞苦，所以明白他人喜歡安逸；我不願被羞辱，所以知道他人期望尊嚴。《中庸》記載孔子論君子之道有四：「所求乎子以事父；所求乎臣以事君；所求乎弟以事兄；所求乎朋友先施之。」此為「己所欲，先施於人」。更積極的則是「己欲立而立人，己欲達而達人。」（雍也）因而孟子說：「得其心有道：所欲與之聚之；所惡，勿施爾也。」（離婁上）為政之道與待人接物，若能先反求諸己，就能知己、知人，徙義改過。
（六） 孔孟之道是現代人的明燈
子曰：「唯仁者，能好人，能惡人。」（里仁）因為仁者無私欲，能清明湛然地判斷是非善惡，好所當好，惡所當惡，不被私心蒙蔽。《大學》也說：「故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：『人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。』」我們遵循孔孟的道理修養道德，要達到聖人的境界固然困難，畢竟孔子到了七十歲才能「從心所欲不踰矩」，何況凡夫俗子的你我呢？然而，循序漸進不停精進，善端逐日增長，善心漸足，善性也慢慢實現，心裡愈清明，私欲愈少，智慧滋長，以公正道德判斷，用溫厚待人接物，時時反省，遷善改過，雖不能成為聖人，但過錯與煩惱必將減少，生命也更為圓融。
總而言之，看見人或牛受苦，內心不安，這是善心的開端，藉由減少欲望、保存清明之氣、用正直培養浩然正氣，不斷實踐之，並自我檢視改善，如此人性中的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心四粒種子方能成長、開花、結果，實現人性的善。孔孟之道是現代人的明燈。
參、結語：修己以安人
儒家的學問就是修己安人。
子路連三問君子，孔子答以：「修己以敬」、「修己以安人」、「修己以安百姓」，卻又補上「修己以安百姓，堯、舜其猶病諸」（憲問）。孔子答子貢問「博施於民而能濟眾，何如？」時，說：「堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」（雍也）修己以安人連堯、舜都做不到，我們平凡的高中老師，何德何能得以教《中華文化基本教材》修己以安學生？
修己安人看似二事，實則常為一事。除三害的周處就是好例子，當他浪子回頭乃修己之功，鄉人不再被周處欺壓，即有安人之效。為人師者修養佳，文質彬彬，專業能力足，敬業而充份備課，熱情教學，這般老師進入教室，傳道、受業與解惑，學生如沐春風，豈不是安了學生？反之，情緒管理差，時時沒來由的暴怒，課堂中言之無物，學生上這樣老師的課，豈不如坐針氈？我告訴學生修己安人其實很容易實踐，待人處事時將心比心，常存「己所不欲，勿施於人」，當自己的修養提升一分，身邊的人與我們相處，就會多一分的「安」。我們喜歡與講理的人、情緒穩定的人、踏實的人相處共事，只因為與他們互動，我們的心是「安」的。
為人師者修己境界越高，學生的「幸福感」相對提高。如果教《中華文化基本教材》的老師能「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」（述而）受儒學滋潤安身立命，且將自己對儒學的認識與體悟教授學生，學生學習儒學的同時，也學習安頓自我，如此即我所謂教《中華文化基本教材》修己以安學生。
參考書目
一、錢穆：《四書釋義》，台北市：蘭臺出版社，2000年11月，頁129。
二、蔣伯潛廣解、宋‧朱熹集註：《語譯廣解四書讀本》，臺北市：啟明書局，內政部登記號「內警台業字地1172號」。
三、蔡仁厚：《孔門弟子志行考述‧愚而日明的子羔》，臺北市：臺灣商務印書館 1992年9月2版。
四、王邦雄、曾昭旭、楊祖漢：《論語義理疏解》，台北市：鵝湖出版社，1982年6月。
五、瀧川龜太郎：《史記會注考證》，臺北市：洪氏出版社，1981年10月初版。
2017年11月18日發表於武漢大學東湖書院
第一屆兩岸中華傳統文化普及教育論壇(武漢大學台灣研究所主辦)
[1] 「大師遇上先師」網頁 資料來源：國立臺灣師範大學 林礽乾教授http://archives.lib.ntnu.edu.tw/exhibitions/ChengFaRen/meaning_b.jsp
